Émile Durkheim et la croissance de l’État à la Belle époque

Durkheim (photo domaine public - Wikimedia Commons)Plusieurs auteurs l’ont déjà souligné, Émile Durkheim ne produisit jamais d’étude spécifique de l’État1. La question de sa nature et de « sa latitude d’action face au changement social »2 est toutefois centrale dans l’œuvre du fondateur de « l’école française de sociologie ».

L’objectif de ce billet3 est de revenir sur l’importance de la pensée durkheimienne de l’État dans les profonds renouvellements à l’œuvre autour des années 1900.

Une lecture républicaine du « socialisme de la chaire »

Entré à l’École normale supérieure à l’automne 1879, un an après son ami Jean Jaurès ((Marcel Fournier, Émile Durkheim (1858-1917), Paris, Fayard, 2007, p. 43‑44)), Émile Durkheim fut reçu à l’agrégation de philosophie en 1882 et nommé professeur au lycée de Sens, dans l’Yonne. Dès son entrée à la rue d’Ulm, il fit preuve d’un véritable engagement dans le « camp » républicain au nom de la « liberté politique ».

Admirateur de Léon Gambetta, il soutint notamment la politique menée par Jules Ferry à l’Instruction publique entre 1879 et 1883. Intéressé par la « question sociale », il entama en 1883 un doctorat sur les rapports entre l’individu et la société4. En 1886, au cours de la première période de rédaction de sa thèse, Émile Durkheim fit un voyage d’étude en Allemagne qui lui permit, notamment, d’étudier de façon approfondie le « socialisme de la chaire »5 dont il dénoncera à son retour l’interprétation caricaturale qu’en avaient donné les économistes orthodoxes6). Un an plus tard, il fut nommé chargé de cours à l’université de Bordeaux pour y dispenser un enseignement de « sciences sociales et de pédagogie » au sein de la faculté de Lettres.

Physique des moeurs et du droitLe voyage en Allemagne fut décisif car c’est au contact de l’économie politique allemande que Durkheim trouva les fondements de sa propre conception de l’État. Comme le souligne Bernard Lacroix, sur les douze comptes rendus qu’il publia entre 1885 et 1890, huit examinaient « la question de la nature, du but ou du rôle de l’État »7. C’est toutefois dans sa thèse de doctorat – achevée en mars 1892, soutenue un an plus tard à la faculté de Lettres de Paris et publiée chez Félix Alcan – De la division du travail social, sous-titrée « étude sur l’organisation des sociétés supérieures »8) , que Durkheim exposa précisément son analyse du rôle et des conditions de développement de l’État. Il la reprit et la développa au fil des années, dans une série de cours sur la « physique des mœurs et du droit » professés à Bordeaux entre 1896 et 1900, puis à Paris lorsqu’il fut nommé à la chaire de sciences de l’éducation à la Sorbonne comme suppléant de Ferdinand Buisson en 19029.

La division du travail social, le droit et l’État

division_du_travail_socialCherchant à identifier les « différentes espèces de solidarité sociale » à travers les « différentes espèces de droit » existant dans les sociétés avancées, Émile Durkheim récusait la distinction entre droit public et droit privé : imaginée par les juristes pour la pratique, celle-ci reposait sur l’idée, fausse pour le philosophe, selon laquelle il existerait une véritable démarcation permettant de séparer le traitement des relations entre les individus et l’État d’un côté, et les individus entre eux de l’autre.

Tout droit est privé puisque ce sont toujours des « individus qui sont en présence et qui agissent », et tout droit est public, puisqu’il « est une fonction sociale et que tous les individus sont, quoique à des titres divers, des fonctionnaires de la société ». C’est, à partir de là qu’Émile Durkheim se trouvait confronté à la définition de l’État :

Qu’est-ce d’ailleurs que l’État ? Où commence et où finit-il ? On sait combien la question est controversée ; il n’est pas scientifique de faire reposer une classification fondamentale sur une notion aussi obscure et mal analysée.10

Il distinguait alors deux grandes espèces de règles juridiques : celle dont les sanctions étaient répressives (le droit pénal) d’une part, et restitutives (comprenant le droit civil, le droit commercial, celui des procédures administratives et, enfin, le droit constitutionnel) d’autre part. Cette seconde espèce, le « droit restitutif », était considérée par Émile Durkheim comme constitutive d’un système de relations réglées par un « concours positif, une coopération » dérivant « essentiellement de la division du travail », propre aux sociétés avancées11. Se refusant à en adopter toute définition a priori, l’auteur revint à la question de l’État lorsqu’il traita la fonction du droit administratif au sein des sociétés « où la solidarité organique est prépondérante », c’est-à-dire celles où la division du travail est développée12. Il présentait la structure de ces sociétés de la façon suivante :

Elles sont constituées (…) par un système d’organes différents dont chacun a un rôle spécial, et qui sont formés eux-mêmes de parties différenciées. (…) [Ces organes sont] coordonnés et subordonnés les uns aux autres autour d’un même organe central qui exerce sur le reste de l’organisme une action modératrice. Cet organe lui-même n’a plus le même caractère que dans le cas précédent ; car, si les autres dépendent de lui, il en dépend à son tour.13

Le « droit administratif » correspondait alors à « l’ensemble des règles qui déterminent d’abord les fonctions de l’organe central et leurs rapports, ensuite celles des organes qui sont immédiatement subordonnés au précédent (…) et avec les fonctions diffuses de la société » :

Si nous continuons à emprunter à la biologie un langage qui, pour être métaphorique, n’en est pas moins commode, nous dirons qu’elles réglementent la façon dont fonctionne le système cérébro-spinal de l’organisme social. C’est ce système que, dans la langue courante, on désigne sous le nom d’État.14

En définissant ainsi l’État, Émile Durkheim renversait le mode d’argumentation des économistes libéraux du XIXe siècle et créait les conditions de possibilité d’une pensée de l’État dépassant la logique binaire d’un affrontement entre son pouvoir et les libertés individuelles.

La croissance de l’État : une tendance « universellement irrésistible »

C’était d’ailleurs l’objectif du philosophe dont la démonstration remettait en cause l’argumentation spencérienne d’une nécessaire réduction de l’État à ses fonctions minimales :

Il n’y a aucune contradiction à ce que la sphère de l’action individuelle grandisse en même temps que celle de l’État, à ce que les fonctions qui ne sont pas immédiatement placées sous la dépendance de l’appareil régulateur central se développent en même temps que ce dernier. (…) L’histoire montre en effet que, d’une manière régulière, le droit administratif est d’autant plus développé que les sociétés appartiennent à un type plus élevé ; au contraire, plus nous remontons vers les origines, plus il est rudimentaire. L’État dont M. Spencer fait un idéal est en réalité la forme primitive de l’État. En effet, les seules fonctions qui lui appartiennent normalement d’après le philosophe anglais sont celles de la justice et celles de la guerre, dans la mesure du moins où la guerre est nécessaire. Or, dans les sociétés inférieures, il n’a effectivement pas d’autre rôle.15

En produisant « entre les hommes tout un système de droits et de devoirs qui les lient les uns aux autres », la division du travail, caractéristique intrinsèque des sociétés avancées, conduisait « par une nécessité mécanique » au développement de « l’organe gouvernemental ». Sa croissance était ainsi considérée par Émile Durkheim comme révélatrice des « progrès de la division du travail », l’État se développant « à mesure que les sociétés se dotaient de « plus d’organes différents plus intimement solidaires les uns des autres »16.

Karl RodbertusCette conception de la croissance de l’État s’avérait assez proche de celle que professaient les « socialistes de la chaire » tant décriés par les libéraux depuis les années 1870. Tel qu’il fut présenté par Charles Gide et Charles Rist en 1909, dans la première édition de leur histoire des doctrines économiques depuis les physiocrates, le socialisme d’État conservateur de la fin du XIXe siècle trouvait une partie de ses fondements interventionnistes dans les travaux de Karl Rodbertus. Cet économiste socialiste allemand avait, au milieu des années 1860, défini le développement de l’État de la façon suivante :

L’État progresse en étendue et en efficacité, son action gagne en extension et en intensité. L’État organisé ne présente pas seulement, d’un degré à un autre de l’évolution, une plus grande complexité, chaque fonction spéciale étant liée de plus en plus à un organe spécial, – il présente aussi une harmonie toujours plus marquée : les organes sociaux, de plus en plus variés, sont placés dans une dépendance croissante par rapport à un organe central. En d’autres termes, dans l’échelle des organismes sociaux comme dans celle des êtres vivants, c’est la division du travail et la centralisation qui déterminent le degré de perfection, qui fixent le grade plus ou moins élevé qu’occupe l’organisme dans la hiérarchie.17

Wagner_Fondments Economie PolitiqueCe que l’économiste allemand en tirait alors, c’était une « alternative entre l’individualisme absolu et la direction unique par l’État », cette dernière ayant sa préférence18. Elle était aussi celle de ses successeurs, fondateurs du « socialisme d’État proprement dit » dont l’économiste Adolph Wagner, auteur en 1876 d’un traité sur les fondements de l’économie politique, fut la figure centrale19. En se basant sur les travaux de ce dernier, les deux auteurs décrivaient ainsi le rapport à l’État de ces inspirateurs de la politique menée par le chancelier Bismarck :

Pour les socialistes d’État il existe, au contraire [des orientations formulées par les libéraux antiétatistes], entre les individus et les classes d’une même nation, une solidarité morale bien plus profonde que cette solidarité économique : c’est celle qui résulte de la communauté de langue, de mœurs et d’institutions politiques. L’État est l’organe de cette solidarité morale, et c’est à ce titre qu’il n’a pas le droit de rester indifférent aux misères matérielles d’une partie de la nation. Il a donc plus qu’un simple devoir de protection contre la violence extérieure ou intérieure à remplir, il a une véritable fonction “de civilisation et de bien-être”.20

Toutefois, si le diagnostic était proche de celui que formulait Émile Durkheim, ce dernier ne suivait pas les socialistes d’État dans ce qu’il qualifia, dès son retour d’Allemagne, de « confiance exagérée dans l’action législative, cette prédilection pour les moyens autoritaires qu’on leur a souvent reproché et qui a discrédité leurs doctrines auprès d’un grand nombre de bons esprits »21. Pour le philosophe, il n’existait pas de contradiction intrinsèque entre le développement de l’État et celui des libertés individuelles. Il fondait cette certitude sur un constat sans équivoque dressé à la fin des années 1890 :

Il n’est pas un État dont le budget ne s’enfle à vue d’œil. Les économistes y voient un produit déplorable d’une véritable aberration logique et ils gémissent sur l’aveuglement général. Il serait peut-être de meilleure méthode de considérer comme régulière et comme normale une tendance aussi universellement irrésistible, sous réserve, bien entendu, d’excès et d’abus particuliers, passagers, qu’on ne prétend pas nier.22

Pour l’auteur, l’accroissement concomitant des droits individuels et des activités de l’État relevait d’un constat qui conduisait à considérer que « l’institution de ces droits est l’œuvre même de l’État » son activité étant « essentiellement libératrice de l’individu »23. Tout se jouait dans la mention précitée des « réserves » quant aux « excès » et éventuels « abus ». Dès la première édition de sa thèse, il avait précisé :

Toutefois, nous ne voulons pas dire que, normalement, l’État absorbe en lui tous les organes régulateurs de la société quels qu’ils soient, mais seulement ceux qui sont de même nature que les siens, c’est-à-dire qui président à la vie générale. Quant à ceux qui régissent des fonctions spéciales, comme les fonctions économiques, ils sont en dehors de sa sphère d’attraction.24

Penser ensemble libertés individuelles et développement de l’État

Un peu moins d’une décennie plus tard, dans la préface qu’il donna à la seconde édition de l’ouvrage, parue en 1902, il insista tout particulièrement sur l’incapacité, tant « de la société politique dans son ensemble » que de l’État à « s’acquitter » de l’élaboration collective d’une réglementation de « la vie économique parce qu’elle est très spéciale et qu’elle se spécialise chaque jour davantage »25. Si Émile Durkheim répétait avec insistance « combien l’État est peu fait pour ces tâches économiques, trop spéciales pour lui », combien il « est impropre à cette fonction »26 , c’était pour mieux souligner la nécessité d’instaurer un système de corporations professionnelles, régénératrices du lien social entre l’État et les individus :

Une société composée d’une poussière infinie d’individus inorganisés, qu’un État hypertrophié s’efforce d’enserrer et de retenir, constitue une véritable monstruosité sociologique. Car l’action collective est toujours trop complexe pour pouvoir être exprimée par le seul et unique organe de l’État (…). Une nation ne peut se maintenir que si, entre l’État et les particuliers, s’intercale toute une série de groupes secondaires qui soient assez proches des individus pour les attirer fortement dans leur sphère d’action et les entraîner ainsi dans le torrent général de la vie sociale.27

Ce faisant, le philosophe devenu sociologue revenait sur la nécessité d’une organisation corporative – basée sur la constitution de groupes professionnels dont le rôle dans la vie publique serait reconnu par l’État – comme remède contre le « suicide égoïste ». C’est en effet dans son étude sur le suicide, dont la première édition fut publiée en 1897, qu’Émile Durkheim exposa sa conception de ce qu’il nommait la « décentralisation professionnelle » :

Qu’il s’agisse de la durée du travail ou de l’hygiène, ou des salaires, ou des œuvres de prévoyance et d’assistance, partout les bonnes volontés viennent se heurter à la même difficulté. Dès qu’on essaie d’instituer quelques règles, elles se trouvent être inapplicables à l’expérience, parce qu’elles manquent de souplesse ; ou, du moins, elles ne s’appliquent à la matière pour laquelle elles sont faites qu’en lui faisant violence.

La seule manière de résoudre cette antinomie est de constituer en dehors de l’État, quoique soumis à son action, un faisceau de forces collectives dont l’influence régulatrice puisse s’exercer avec plus de variété. Or, non seulement les corporations reconstituées satisfont à cette condition, mais on ne voit pas quels autres groupes pourraient y satisfaire. (…) C’est donc à elles qu’il appartient de présider à ces caisses d’assurance, d’assistance, de retraite dont tant de bons esprits sentent le besoin, mais que l’on hésite, non sans raison, à remettre entre les mains déjà si puissantes et malhabiles de l’État.28

Il trouvait ainsi dans les « groupements professionnels » ce « contrepoids » nécessaire à la « force collective qu’est l’État » pour que celle-ci puisse rester « libératrice de l’individu » :

Voilà ce qui justifie l’extension croissante de ses attributions. Cette conception de l’État est donc individualiste, sans pour autant confiner l’État dans l’administration d’une justice toute négative ; elle lui reconnaît le droit et le devoir de jouer un rôle des plus étendus dans toutes les sphères de la vie collective29.

Une telle conception, visant explicitement à penser ensemble libertés individuelles et développement de l’État, se trouvait très éloignée des approches libérales dominantes à la fin du XIXe siècle30. Elles étaient aussi peu conciliables avec les positions socialistes, qui n’étaient pas moins antiétatistes au cours des années 1890. Ces dernières commençaient toutefois à évoluer, sous l’impulsion notable de Jean Jaurès.

Jaurès et l’État : une pensée politique durkheimienne ?

Ami proche de Durkheimn, sa conception de l’État évolua en effet considérablement au cours des premières années du XXe siècle. Dans un ouvrage paru en 1911, L’organisation socialiste de la France. L’armée nouvelle, Jean Jaurès se démarqua considérablement de l’antiétatisme qui dominait alors la pensée socialiste :

Quand les socialistes dans leurs polémiques ou dans le langage officiel de leurs congrès parlent de “l’État bourgeois” comme si la classe ouvrière n’avait dans l’État aucune part, ils emploient une formule trop sommaire qui a une part de vérité, mais qui ne correspond pas à la réalité toute entière. Il n’y a jamais eu d’État qui ait été purement et simplement un État de classe, c’est-à-dire qui ait été aux mains d’une classe dominante un instrument à tout faire et le serviteur de tous les caprices. (…) Il est impossible que l’État dans son administration ne tienne pas compte de ces forces diverses, et que, même quand il sanctionne et applique la puissance dominante d’une classe, il ne lui oppose pas, par prévoyance sinon par humanité, quelque limitation. Dans les sociétés différenciées où il y a des classes et par conséquent des rapports souvent complexes entre les classes, il est impossible que l’État se porte sans réserve d’un côté, car il fausserait la société elle-même.31

CJ_150Les travaux d’Émile Durkheim n’expliquent pas à eux seuls cette transformation du rapport de Jean Jaurès à l’État32) , mais force est de constater que celui-ci en était venu à le considérer, non plus comme un simple instrument au service de la classe bourgeoise dont le socialisme devait viser la destruction, mais comme le garant d’un certain équilibre entre les différentes composantes de la société. Il ne fait aucun doute que les politiques sociales républicaines de la fin des années 1890 furent pour beaucoup dans cette évolution. Comme l’expliquent Bruno Dumons et Gilles Pollet, les « gouvernements républicains puis radicaux de la fin du XIXe siècle et de la Belle Époque [donnèrent] aux socialistes et aux syndicalistes, du “grain à moudre” en multipliant les terrains sociaux d’intervention ». Les deux auteurs citent ainsi, comme constitutives des bases « d’un premier système de protection sociale et encore fortement décentralisé » : les lois relatives à l’assistance médicale gratuite (1893), aux accidents du travail (1898), à l’hygiène publique (1902), à l’assistance aux vieillards, infirmes et incurables (1905) et aux retraites ouvrières et paysannes (1910)33.

Il ne me paraît donc pas déraisonnable de penser que ce fut l’association entre le champ des possibles ouvert par la reconsidération du rôle de l’État dans le fonctionnement global de la société initiée par Émile Durkheim, et les incontestables avancées sociales républicaines de la période, qui conduisit une partie des socialistes à réexaminer leur propre conception de l’État. Pour Jean Jaurès, cela passait par une prise en considération de la réalité concrète, et donc mouvante, de l’État :

Figer l’État, c’est supprimer l’espérance, c’est supprimer l’action. Non, l’État démocratique d’aujourd’hui n’est pas un bloc homogène et d’un seul métal, ce n’est pas une idole monstrueuse et impénétrable qui, de son poids toujours égal et de son ombre immobile, opprime uniformément les générations jusqu’à l’heure où les prosternés, se relevant soudain, la renversent d’un coup.

Si l’on se risquait à caractériser l’État d’aujourd’hui, on ne le pourrait qu’en introduisant l’idée de mouvement ; on pourrait dire qu’il est l’expression d’une démocratie bourgeoise où la puissance du prolétariat grandit.34

En concevant l’État comme une « instance de régulation des conflits sociaux » et, de ce fait, comme un organe potentiellement central du changement social, Jean Jaurès s’inscrivait dans un socialisme démocratique et républicain35 qui, incontestablement, le rapprochait des positions d’Émile Durkheim36.

Les fondements sociologiques de la doctrine sociale républicaine

L’influence de ce dernier dans le domaine de la pensée politique de l’État s’exerça toutefois de façon beaucoup plus importante sur les républicains qui initièrent, certes avec le soutien de certains socialistes, les lois sociales citées plus haut. Par sa teneur politique et son contexte d’élaboration, l’œuvre du sociologue peut ainsi être considérée comme une contribution majeure aux tentatives de réponses scientifiques à la triple crise politique et morale que connut la IIIe République au cours de ses trois premières décennies : celle de la défaite qui lui donna naissance37 , celle du boulangisme, qui avait amené à lui bon nombre de républicains radicaux38 , et celle de l’affaire Dreyfus.

Moment fondateur, et considéré comme tel par les contemporains39) , l’Affaire avait, entre autres phénomènes fondamentaux, mis en exergue la nécessité de mieux penser l’État. Comme l’explique Claude Nicolet, la sociologie fut en partie constituée en réponse à une « prise de conscience très nette, vers le tournant du siècle, de la nécessité pour la République non seulement d’assigner à l’État des fins conformes à ses principes, mais encore de s’assurer vraiment la maîtrise de l’appareil d’État, dont l’affaire Dreyfus avait montré que des pans entiers – l’armée, la magistrature, la diplomatie – lui échappaient encore en fait, socialement, mentalement et politiquement »40.

Dans un tel contexte, par la place qu’elle accordait à l’État, la conception de la solidarité élaborée par Émile Durkheim ouvrait aux républicains une troisième voie entre les contestations libérales et les attaques socialistes, qui permettaient de conjuguer recours à l’intervention de l’État, respect et développement des libertés individuelles. L’élaboration de la sociologie durkheimienne, en donnant « ses lettres de noblesse théorique » à la notion de « solidarité »41 , répondait ainsi à une véritable attente politique :

Non seulement cette idée de solidarité semblait surgir de toutes parts, mais elle semblait venir au moment voulu pour donner satisfaction à tous ceux qui ne voulaient plus du libéralisme individualiste et qui, pourtant, répugnaient au collectivisme et à l’étatisme. En France surtout, il y avait un parti politique qui était en voie de formation et qui cherchait un drapeau. Il voulait un programme économique qui lui permît de frayer sa voie entre le vieux parti libéral et le socialisme, de répudier le laisser-faire mais aussi la socialisation de la propriété individuelle ; de maintenir et d’affirmer les droits de l’individu, les Droits de l’Homme, mais en même temps d’imposer à celui-ci certains sacrifices dans l’intérêt de tous : c’est le parti qui s’appelait alors radical et aujourd’hui radical-socialiste.42

La sociologie Durkheimienne fournissait alors un « fondement scientifique » et une « définition du rôle de l’État »43 à la doctrine sociale républicaine en cours d’élaboration sous le nom de « solidarisme ».

Léon_BourgeoisL’histoire de cette doctrine et de son rôle de « support philosophique et moral au système de protection sociale ébauché sous la IIIe République »44 est déjà bien connue45. Je me contenterai donc de rappeler ici qu’elle fut principalement synthétisée par Léon Bourgeois et Célestin Bouglé46. Le premier, juriste de formation, député radical-socialiste de la Marne de 1888 à 1905, fut huit fois ministre, président du Conseil de novembre 1895 à avril 1896 et membre fondateur du Parti Républicain, Radical et Radical-socialiste en 1901. Le second, sociologue, agrégé de philosophie en 1893, fut un proche collaborateur d’Émile Durkheim, avec qui il fonda l’Année sociologique entre 1896 et 189847. Comme le rappelle Olivier Amiel, Léon Bourgeois ne fut pas l’inventeur de cette doctrine mais celui qui en donna la formalisation la plus aboutie, lui permettant ainsi d’arriver à des « conséquences effectives »48. Nicolas Delalande souligne ainsi que la spécificité du courant solidariste correspondait à sa connexion directe à la « sphère du pouvoir », les réflexions menées se concrétisant dans des propositions de réformes précises. Aux réformes sociales, il ajoutait ainsi les mesures fiscales portées par Léon Bourgeois et qui aboutirent « notamment à l’introduction de la progressivité dans les droits de succession en 1901 et à la création de l’impôt progressif sur le revenu en 1914 »49).

Célestin_BougléLa doctrine solidariste – « en passe de devenir », pour Célestin Bouglé en 1907, « une manière de philosophie officielle » à l’origine de toutes les mesures sociales républicaines de la décennie50 – s’inscrivait donc dans une volonté de « réhabilitation de l’État »51 dont l’intervention était alors proclamée « bienfaisante en certains cas définis »52. Les radicaux restaient attachés à l’initiative privée et méfiants vis-à-vis de l’augmentation du « nombre des fonctionnaires » et du développement du « goût des fonctions publiques »53. Mais ils marquaient leur souci d’une « rectification de l’individualisme » qui, tel qu’il fut porté par les économistes libéraux tout au long du XIXe siècle, correspondait à une « crainte des interventions » qui ne pouvait mener qu’au « nihilisme administratif »54. Il s’agissait finalement, en recourant aux concepts de la sociologie naissante, de « fonder sur des bases nouvelles le libéralisme classique »55. Cette transformation du rapport à l’État s’inscrivait ainsi dans une évolution profonde qui impliquait les réformateurs libéraux. La défense des corps intermédiaires par Émile Durkheim, telle qu’adaptée par un Léon Bourgeois dont la « présence ne [cessait] de s’étendre au sein de la nébuleuse réformatrice »56 , fondait un idéal républicain de défense de la vie associative et du rôle d’organismes privés (telles les sociétés de secours mutuel) dans l’élaboration des politiques sociales57.

  1. Voir, notamment, la préface d’Hüseyin Nail Kubali, alors doyen de la faculté de droit d’Istanbul, datée du 15 mai 1950 dans Émile Durkheim, Leçons de sociologie. Physique des mœurs et du droit, Paris, Presses universitaires de France, 1950, ainsi que Pierre Birnbaum, « La conception durkheimienne de l’État : l’apolitisme des fonctionnaires », Revue française de sociologie, vol. 17, no 2, 1976, p. 247‑258, que l’on complétera utilement de Évelyne Pisier-Kouchner, « Perspective sociologique et théorie de l’État. Remarques à propos d’un article de Pierre Birnbaum », Revue française de sociologie, vol. 18, no 2, 1977, p. 317‑330 []
  2. Bernard Lacroix, Durkheim et le politique, Paris, Presses de la FNSP, 1981, p. 45 ; on trouvera un résumé de la première partie de cet ouvrage dans Bernard Lacroix, « La vocation originelle d’Émile Durkheim », Revue française de sociologie, vol. 17, no 2, 1976, p. 213‑245 []
  3. Extrait légèrement remanié du chapitre 2 de ma thèse []
  4. Voir l’introduction de Marcel Mauss (p. 27-31) à Émile Durkheim, Le socialisme, Paris, Presses universitaires de France, 1992 []
  5. Paul-Laurent Assoun, « Durkheim et le socialisme de la chaire », Revue française de science politique, vol. 26, no 5, 1976, p. 957‑982 []
  6. Celle de Paul Leroy-Beaulieu en particulier qui, dans la première édition de son Collectivisme : examen critique du nouveau socialisme, avait fait de l’économiste Albert Schaeffle un collectiviste autoritaire alors qu’Émile Durkheim se refusait même à le classer parmi les « socialistes d’État ». Voir notamment « La science positive de la morale en Allemagne (1887) » [extrait de la Revue philosophique] p. 267-343 (en particulier p. 282) et « Le programme économique de M. Schaeffle (1888) » [extrait de la Revue d’économie politique] p. 377-383 dans Émile Durkheim, Textes, 1. Éléments d’une théorie sociale, édition établie par Victor Karady, Paris, Éditions de Minuit, 1975 ; concernant l’influence de la pensée allemande sur la formation intellectuelle de Durkheim, voir aussi Marcel Fournier, Émile Durkheim, op. cit. (chapitre 4 : « Voyage en Allemagne », p. 89-102 []
  7. Bernard Lacroix, Durkheim et le politique, op. cit., p. 81‑82 []
  8. Émile Durkheim, De la division du travail social, Paris, Presses Universitaires de France, 2007 (1e édition, Félix Alcan, 1893 []
  9. Ferdinand Buisson venait d’être élu député (radical-socialiste) de la Seine. Sur les enseignements de Durkheim, voir le tableau des cours et conférences à Bordeaux de 1887 à 1902 et à Paris de 1902 à 1916 dans Marcel Fournier, Émile Durkheim, op. cit., p. 124‑125 et 528‑529 ; le cours intitulé « physique des mœurs et du droit » fut repris dans une publication posthume en 1950 à partir de notes que son neveu, Marcel Mauss, confia dans les années 1930 à Hüseyin Nail Kubali : Émile Durkheim, Leçons de sociologie, op. cit []
  10. Émile Durkheim, De la division du travail social, op. cit., p. 32‑33 []
  11. Ibid., p. 91 []
  12. Par opposition à la « solidarité mécanique » des sociétés primitives, caractérisées par une prépondérance d’un droit pénal primitif découlant de l’absence de division du travail. Ibid., p. 102‑104, 156‑157 []
  13. Ibid., p. 157 []
  14. Ibid., p. 197‑198 []
  15. Ibid., p. 199‑200 []
  16. Ibid., p. 205, 350 et 403 []
  17. Karl Rodbertus, « Zur Geschichte der romischen Tributsteuern seit Augustus », Jahrbücher für Nationalökonomie und Statistik, t. VIII, n. p. 446-447 [1864-1867] cité (en français) par Charles Gide et Charles Rist, Histoire des doctrines économiques depuis les physiocrates jusqu’à nos jours, Paris, Librairie du Recueil Sirey, 1909, p. 498 []
  18. Ibid., p. 499 []
  19. L’ouvrage fut traduit en France à partir de 1904 (premier tome) et lors de la publication de l’Histoire des doctrines économiques de Charles Gide et Charles Rist, le second tome n’était pas encore paru : Adolph Wagner, Les fondements de l’économie politique, 5 vol., Paris, Giard et Brière, 1904-1914 []
  20. Charles Gide et Charles Rist, Histoire des doctrines économiques [1909], op. cit., p. 508 []
  21. « La science positive de la morale en Allemagne » (1888) [extrait de la Revue philosophique] repris dans Émile Durkheim, Textes, 1, op. cit., p. 282 []
  22. « Quatrième leçon. Morale civique : définition de l’État » dans Émile Durkheim, Leçons de sociologie, op. cit., p. 57 [la pagination fait référence à l’édition électronique réalisée par Jean-Marie Tremblay] []
  23. « Cinquième leçon. Morale civique (suite) : rapports de l’État et de l’individu », Ibid., p. 59 []
  24. Émile Durkheim, De la division du travail social, op. cit., p. 202 []
  25. « Préface à la seconde édition » [1902], Ibid., p. VI ; il reprenait ainsi ce qu’il affirmait déjà en 1895-1896 dans son cours sur le socialisme (première leçon) : « les fonctions économiques ont ceci de particulier qu’elles ne sont pas en relations définies et réglées avec l’organe qui est chargé de représenter le corps social dans son ensemble et de le diriger, c’est-à-dire ce que l’on appelle communément l’État » : Émile Durkheim, Le socialisme, op. cit., p. 47‑48 []
  26. Émile Durkheim, De la division du travail social, op. cit., p. XXVI et XXXVI []
  27. Ibid., p. XXXII‑XXXIII []
  28. Émile Durkheim, Le suicide. Étude de sociologie, Paris, Félix Alcan, 1897, p. 436‑437 []
  29. « Cinquième leçon. Morale civique (suite) : rapports de l’État et de l’individu », Émile Durkheim, Leçons de sociologie, op. cit., p. 62‑63 []
  30. Voir la section « L’antiétatisme fin-de-siècle : de la bureaucratie au “fonctionnarisme” » (pp. 51-89) dans le premier chapitre de ma thèse []
  31. Jean Jaurès, L’organisation socialiste de la France. L’armée nouvelle, Paris, Jules Rouff, 1911, p. 534‑535 []
  32. Bruno Antonini, État et socialisme chez Jean Jaurès, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 201‑206 (dans un chapitre consacré à « La pensée politique de Jaurès face à la sociologie et au syndicalisme révolutionnaire » l’auteur met en évidence des différences qu’il est possible d’observer dans les conceptions du socialisme et de l’État chez Durkheim et Jaurès []
  33. Bruno Dumons et Gilles Pollet, « Jaurès et “l’État-providence”. L’exemple du débat sur les retraites ouvrières (1885-1914) », Jean Jaurès Cahiers trimestriels, no 150, 1999, p. 164 []
  34. Jean Jaurès, L’organisation socialiste de la France. L’armée nouvelle, op. cit., p. 536‑537 []
  35. Bruno Dumons et Gilles Pollet, « Jaurès et “l’État-providence” », op. cit., p. 164 []
  36. Pour une mise en perspective de l’évolution du rapport de Jaurès à l’État, on consultera avec profit : Rolande Trempé, « Jaurès, l’État, la réforme et la révolution », Jean Jaurès Cahiers trimestriels, no 150, 1999, p. 5‑18. Cet article correspond à l’introduction d’un numéro spécial intitulé « Jaurès et l’État » issu d’un colloque international tenu à Castres en octobre 1997 []
  37. Qui entraîna, jusqu’à la Grande Guerre, voire jusque dans l’entre-deux-guerres et au-delà, une forme d’obsession allemande qui consista en l’évaluation permanente de la situation française à l’aune des évolutions – politiques, économiques, sociales autant qu’intellectuelles – observées en Allemagne. À ce sujet, on consultera Claude Digeon, La crise allemande de la pensée française, 1870-1914, 2e édition, Paris, Presses universitaires de France, 1992, ouvrage (dont la première édition date de 1959) aujourd’hui encore incontournable []
  38. Bertrand Joly, Nationalistes et conservateurs, 1885-1902, Paris, Les indes savantes, 2008 []
  39. Dans une historiographie abondante et profondément renouvelée ces dernières années (comme en témoignent les bilans dressés, à quatre années d’intervalle, par Emmanuel Naquet, « L’historiographie récente de l’affaire Dreyfus (2005-2006). À propos de quelques parutions », Revue historique, no 642, 2007, p. 369‑378 ; et « L’historiographie récente de l’affaire Dreyfus (2006-2009). À propos de quelques parutions (suite) », Revue historique, no 656, 2010, p. 933‑957) ; on consultera tout particulièrement : Vincent Duclert et Perrine Simon-Nahum (dir.), L’Affaire Dreyfus. Les événements fondateurs, Paris, Armand Colin, 2009 (il s’agit des actes d’un colloque international tenu à Paris en janvier 2006, sous le titre « L’affaire Dreyfus, la naissance du XXe siècle » []
  40. Claude Nicolet, L’idée républicaine en France (1789-1924). Essai d’histoire critique, Paris, Gallimard, 1994, p. 464 []
  41. Jacques Donzelot, L’invention du social. Essai sur le déclin des passions politiques, Paris, Le Seuil, 1994, p. 75 []
  42. Charles Gide et Charles Rist, Histoire des doctrines économiques [1909], op. cit., p. 676‑677 []
  43. Jacques Donzelot, L’invention du social, op. cit., p. 83 []
  44. Nicolas Delalande, « Le solidarisme de Léon Bourgeois, un socialisme libéral ? », La vie des idées, 30 janvier 2008, http://www.laviedesidees.fr/Le-solidarisme-de-Leon-Bourgeois.html []
  45. Outre Jacques Donzelot, L’invention du social, op. cit., qui consacre un chapitre à « l’invention de la solidarité » (p. 73-120) ; on pourra consulter Jean-Fabien Spitz, Le moment républicain en France, Paris, Gallimard, 2005 ; et Marie-Claude Blais, La solidarité. Histoire d’une idée, Paris, Gallimard, 2007 ; voir aussi les exposés synthétiques de Bruno Dumons et Gilles Pollet, « La solidarité », dans Vincent Duclert et Christophe Prochasson (dir.), Dictionnaire critique de la République, 2e édition, Paris, Flammarion, 2007, p. 256‑261 ; et Olivier Amiel, « Le solidarisme, une doctrine juridique et politique française de Léon Bourgeois à la Ve République », Parlement[s], Revue d’histoire politique, no 11, Avril 2009, p. 149‑160 []
  46. voir Léon Bourgeois, Solidarité, Paris, Armand Colin, 1896 et Célestin Bouglé, Le solidarisme, Paris, Giard et Brière, 1907 []
  47. Voir le chapitre 10 « L’Année sociologique et la naissance d’une équipe », Marcel Fournier, Émile Durkheim, op. cit., p. 329‑363 []
  48. Olivier Amiel, « Le solidarisme, une doctrine juridique et politique française », op. cit., p. 150‑151 []
  49. Nicolas Delalande, Consentement et résistances à l’impôt : l’État, les citoyens et le problème de la confiance sous la IIIe République, thèse de doctorat en histoire, sous la direction de Christophe Charles, Université Paris 1, 2009, p. 277‑284 (citations p. 277 et 279 []
  50. Célestin Bouglé, Le solidarisme [1907], op. cit., p. 1 []
  51. Jean-Fabien Spitz, Le moment républicain en France, op. cit., p. 63 []
  52. Henry Michel, L’idée de l’État : essai critique sur l’histoire des théories sociales et politiques en France depuis la Révolution, Paris, Hachette, 1896, p. 652‑653 ; sur l’auteur, philosophe républicain qui participa à cette « réhabilitation » de l’État, voir Jean-Fabien Spitz, Le moment républicain en France, op. cit., p. 64‑110 ; Claude Nicolet, L’idée républicaine en France, op. cit., p. 441‑442 []
  53. Henry Michel, L’idée de l’État, op. cit., p. 321. Cette référence négative à l’augmentation du nombre des fonctionnaires était ici fondée sur la dénonciation par Tocqueville de ce qui constituait un risque inhérent à la démocratie comme au despotisme. Tocqueville était ici positivement considéré comme le représentant de « l’école démocratique » de l’individualisme, précurseur de celui que les solidaristes défendaient []
  54. Célestin Bouglé, Le solidarisme [1907], op. cit., p. 104 []
  55. Claude Nicolet, L’idée républicaine en France, op. cit., p. 464 []
  56. Christian Topalov, « Patronages », Laboratoires du nouveau siècle. La nébuleuse réformatrice et ses réseaux en France, 1880-1914, Paris, Éd. de l’EHESS, 1999, p. 385 []
  57. Sur les activités de Léon Bourgeois au sein du Musée social (où il contribua, par exemple, à la Charte mutualiste de 1898 avec Émile Cheysson), voir : Janet Horne, Le Musée social, Aux origines de l’État providence, Paris, Belin, 2004 (en particulier le chapitre 5 : « La vie associative et l’idéal républicain ») ; voir aussi Bernard Gibaud, « Les réseaux de la prévoyance sociale : assureurs et mutualistes, interférences et différenciations, 1883-1914 », dans Christian Topalov (dir.), Laboratoires du nouveau siècle op. cit., p. 301‑316 sur « l’influence directe [exercée par Léon Bourgeois] sur le développement institutionnel du mutualisme » []

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